domingo, 30 de junio de 2013

CANADA Insumiso



WE HAVE NEVER BEEN IDLE AND WE KNOW WHAT WE WANT
The Territorial Authority

To All Take Notice:

From the true territorial authority of; the Tahltan, the Gitxsan, the Wet’suwet’en, the Haisla, the Tlingit, the Nisga’a, the Haida and the Tsimshian

We are the caretakers of our ancestor’s legacy. We hold personal responsibility for our people and the land they have lived on for over 10,000 years. We provide the moral structure and guidance for our children. We are our peoples supreme authority. We did not choose this role or run in an election. It was our mothers, aunties and grandmothers who decided as a group which one of their people would be the next holder of the supreme authority title. That is the way it has always been and that is what we want.


Each one of us are ultimately responsible for a well defined area of land and a group of people commonly referred to as a clan or a tribe, but that is too simple a term and does not provide enough context. We also belong to a larger group of the same clan within our own Nation. Unique among our people, we also belong to the same clans within other neighbouring nations.


During times of celebration, mourning and conflict we all join together with our fellow clan members and debate the issues or celebrate. When we enter the gathering we announce who we are, our ancestors, our lands, our stories of history and our direct and indirect lineage with the right to be the authority over our territories. Our stories tell of the past 10,000 years and link to each others authority stories. All those present hear and acknowledge the right of each others authority.


Territorial maps have been available to all the governmental bodies descended from Great Britain. The Canadian and British Columbian governments have had the details of our lands for over 100 years. Our ancestors, those whose legacy we are responsible for, made numerous trips to the government offices to engage in respectful debate, sharing openly all of our information and claims. What we want has not changed. It has not changed since our ancestor’s first recorded trip to Victoria in 1881 and to Ottawa in 1885, therefore no one should be able to claim they do not know what we want without being faced with derisive laughter.


A HISTORICAL PREAMBLE FOR CONTEXT AND FULL DISCLOSURE


When European and Russian traders arrived in our territories during the early years of the 1800’s we welcomed everyone and traded respectfully. We were shrewd traders and ensured we received the best return for our products. The most desired product at the time was Sea Otter Pelts. The Russians knew not to come south of the 55th Parallel as this was our land, protected by what they called a fierce and well organized society. Their documents of the time, supported by British and American claims, speak of 20,000 Tsimshian people living in the Port Simpson community alone. The American and the British did not claim land north of Victoria. Treaties were signed and agreements made which recognized the Indian lands of the Northwest Coast as being that of a sovereign people. This all changed in 1862 after the son in law of one of our respected elders, Tlingit Chief Shakes, staked a gold claim.


Buck (Alexander) Choquette discovered gold near the confluence of the Stikine and Anuk Rivers in 1861. When he registered this claim in Victoria, British Governor James Douglas declared in 1862, in contravention of previous agreements and treaties, the British owned all of Rupert’s land and the northwest coastal regions previously referred to as Oregon Country.


With the news of this Gold discovery, prospectors sailed north from California. Newspaper reports of the day detail the arrival of a ship in June 1862 with one person who had smallpox. Dr. Helmken was the British Government House Leader/Speaker and the Smallpox dilemma was discussed in detail. Helmken, who fifteen years earlier had contained a smallpox epidemic on board a ship to just one casualty by quarantining those affected, argued against assisting the Indian population in any manner. During the debates in the government house, which he led, Helmken argued against a hospital and any quarantine.


Outside of the government, as a doctor. he spread the disease by purposefully infecting as many Tsimshian and Haida peoples as he could. The ‘White’ inhabitants of Victoria received the vaccine which was developed 50 years earlier. Contrary to later claims, there was not a shortage of vaccine rather there was an abundance just for such a potential outbreak.


However Helmken, the most knowledgeable person, the most skilled individual to prevent the spread of such a contagion, purposefully spread the disease. He then, as government House leader, developed an order to evacuate all the Indian people by canoe to their home communities. He and others predicted all the Tsimshian and Haida would die, “only to be remembered in story”. Helmcken himself referred to the Haida in the most disparaging manner. The tragedy of this germ warfare was it was an almost exact replica of what happened to the Mayan people in South America. Although it can clearly be shown the Spaniards did not know their European diseases would have such a devastating impact, Dr. Helmcken, a full 350 years later knew exactly what would happen. It would not be a stretch to make a reasoned argument the British Government of 1862 determined, if they were to get clear uninhibited access to the gold they would have to get rid of the Tsimshian, Haida, Tlingit, Haisla, Tahltan and Nisga’a. A full 90% of the population was exterminated. People were buried one on top of the other, some still alive, dozens of burials everyday. The horror of the outbreak precipitated by Dr. Helmcken is unimaginable.


The success of this extermination was almost complete, yet, likely due to the strength of our ancestors and our longevity of surviving on our lands for over 10,000 years, within 25 years we were reorganized such that our high authority leaders reassembled and made a trip to Victoria to discuss our lands and their government and industrial occupations. While our communities were so weakened and in such distress, the British traders began surveying our lands and set up trading posts, whaling stations and canneries. With the loss of 90 percent of our families traditional methods of food gathering and sharing was much more difficult. Many of our people had no choice but to turn to food stuffs offered by the industrialists, primarily the Hudsons Bay Company.


On January 23, 1875, our claims to our lands were declared legitimate and accurate by both the Canadian Minister of Justice and the Governor General. Direct from a report from the Governor General of the same date;


"Considering then these several features of the case, that no surrender or cession of their territorial rights, whether the same be of a legal or equitable nature, has been ever executed by the Indian Tribes of the Province—that they allege that the reservations of land made by the Government for their use have been arbitrarily so made, and are totally inadequate to their support and requirements and without their assent—that they are not averse to hostilities in order to enforce rights which it is impossible to deny them, and that the Act under consideration not only ignores those rights, but expressly prohibits the Indians from enjoying the rights of recording or pre-empting land, except by consent of the Lieutenant-Governor; the undersigned feels that he cannot do otherwise than advise that the Act in question is objectionable as tending to deal with lands which are assumed to be the absolute property of the Province, an assumption which completely ignores as applicable to the Indians of British Columbia, the honor and good faith with which the Crown has in all other cases since its sovereignty of the territories in North America dealt with their various Indian tribes.


"The undersigned would also refer to the British North America Act, 1867, section 109, applicable to British Columbia, which enacts in effect that all lands belonging to the Province, shall belong to the Province, 'subject to any trust existing in respect thereof, and to any interest other than that of the Province in the same,'


That which has been ordinarily spoken of as the 'Indian title’ must of necessity consist of some species of interest in the lands of British Columbia.


If it is conceded that they have not a freehold in the soil, but that they have an usufruct, a right of occupation or possession of the same for their own use, then it would seem that these lands of British Columbia are subject, if not to a 'trust existing in respect thereof,' at least 'to an interest other than that of the Province alone.’


In 1876, Lord Dufferin visited Port Simpson and Metlakatla. On his return through Victoria he stated to the British Columbian Government;

We must all admit that the condition of the Indian question in British Columbia is not satisfactory. Most unfortunately, as I think, there has been an initial error ever since Sir James Douglas quitted office... of British Columbia neglecting to recognize what is known as Indian title.... I consider that our Indian fellow subjects are entitled to exactly the same civil rights under the laws as are possessed by the white population.


Lord Dufferin was relying on the Royal Proclamation of 1763 whereby the Crown of England exclaimed without exception, no Indian Lands were to be taken without an express purchase agreement.


It was not until 1881 when Peter O’Reilly came north to survey lands that actual reserves for the Tsimshian and Nisga’a were considered. Following his arrival our ancestors gathered and determined we would meet with the British and Canadian Governments.


In 1881 Chief Mountain led a delegation to Victoria. In 1883 our Tsimshian leaders wrote about a meeting with Indian Agent James MacKay stating


"He met us and listened kindly to our trouble, and said our claim was just. We said if he would go and lay it before the Government and get it settled, we should then be glad to have him come back. He went away and never came back, and we thought it was because he wished to carry out our wishes that he was not allowed to come back."


In 1885 Missionary Duncan took three of our Tsimshian leaders; John Tait, Edward Mathers and Herbert Wallace, to Ottawa and met with the Prime Minister of the day, John A McDonald. In January of 1887 our Chiefs representing the Nisga’a and Tsimshian travelled to Victoria to once again engage in respectful debate with Premier Smithe, Attorney General A.E.B. Davie and Provincial Secretary Dr. Israel Powell with Indian Commissioner Peter O’Reilly.


Nisga’a Chiefs Charles Barton and John Wesley were joined by Tsimshian Chiefs from Lax Kw’alaams, John Ryan and Richard Wilson. The Missionaries who attended with them to act as interpreters, Duncan, Green and Crosby, were denied access to the meeting.


Without interpreters or the independent Missionaries present, the Government representatives denied they had any claims to any lands and even denied the Proclamation of 1763 existed, telling them to go home and they would come to visit them shortly.


Our Chiefs informed the government the best time to meet with all the Chiefs was during our Oolichan harvest, in the early spring. They did not arrive. In the early summer of the same year, 1887, a survey crew led by Mr. Tuck arrived to map out reserves, which raised the ire of our leaders. In wasn’t until October when the Government commission finally arrived while many of our leaders were not present. In welcoming the Commissioners, those who were in Port Simpson stated;


“Now you have come, we ask you to be good enough to take time and listen to our wishes and hear the words of our chiefs, and we do hope that your visit will be the means of bringing peace and confidence to our hearts again. We welcome you to our village, and will do all we can to make your stay here pleasant and happy. And do not feel sorry if we have to say some words you do no like to hear.”


Later a letter from our Tsimshian chiefs who were not able to attend the meeting reacted to the Commissioners report on the meeting this way;


“We do not agree to those words, and the plan of the Government about our land. From what we have seen of it (the "Indian Act"), and the agents who carry it out, we believe we should be no better off than the worst heathen about us, as our chiefs pointed out to the Commissioners. What we want is a municipal law, backed by legal authority, without the bondage of being under a bad Indian Agent, who would take us backwards rather than forwards. We have only one way left, after our patient waiting and protesting against the surveys and the way our protests have been treated, and that is to follow our bretheren into Alaska.”


In 1908 our Tsimshian leaders again went to Ottawa and spoke with Prime Minister Laurier who claimed to be representing King Edward the VII and the Royal Proclamation. Like all other claims our chiefs acted and wrote respectfully;


To have pity on us — to listen to our humble pleading:

1. We beg of them to let us into possession of our forefather's land;

2. To claim it and have a right to own it;

3. To be at liberty to do or say anything over it as a free man;

4. That the law called the Indian Act to be taken away from us;

5. To be free under the Canadian and the British flag of Liberty.


In 1909 the Governor General Of Canada, Earl Grey arrived in Prince Rupert and stated we would be given our ancestors lands as we requested the previous year in Ottawa suggesting the pre-emption rights of 160 acres per person as was granted the white settlers as well as all civil rights of the white people be applied to the Indian peoples.


In 1910, James Tait assisted many of our people in making formal declarations of our ancestral rights and land ownership


In 1913 the Tsimshian from Hartley Bay wrote;


“We shall not consider or accept any offer from any one until our claim is settled by Justice. Our prayer is that our Title for our lands and unsurrendered lands be made clearer, recognized and acknowledged to us by both the Dominion and Provincial Governments, that is the vital point of our request or claim.


We have no new request or new thing to state before you, but the same old claim demanding our Title be settled by Justice.”


Signed Head Chief Ambrose Robinson

Chief Aleck Moody

Chief John Anderson

Chief Heber Clifton


By 1916 we organized into a united body of peoples demanding our rights to our lands, as well as the Royal Proclamation of 1763 by King George III, to be respected and honoured. Under the banner of the Allied Indian Tribes of BC we made presentations yet again to the McKenna McBride Commission among others. On December 6, 1917 we issued a statement after a special meeting at Spence’s Bridge which contained the following words;


“We are sure that the governments and a considerable number of white men have for many years had in their minds a guite wrong idea of the claims which we make, and the settlement which we desire. We do not want anything extravagant, and we do not want anything hurtful to the real interests of the white people. We want that our actual rights be determined and recognized. We want a settlement based upon justice. We want a full opportunity of making a future for ourselves. We want all this done in such a way that in the future we shall be able to live and work with the white people as our brothers and fellow citizens."


In 1919, after a request from the British Columbian Government for an explanation as to why we were opposed to the findings of the Royal Commission, the Allied Indian Tribes issued a statement from Vancouver, BC on November 12, 1919. (An entire transcript of this statement is attached below. Within this document is a full properly considered explanation of why for each citizen of our nation 160 acres should be set aside for our people.


Finally, in 1926 and 1927 a special joint committee was formed in Ottawa to discuss BC Indians Land Claims issues. The members of the House of Commons are said to have heckled the representatives of the Allied Indian Tribes, Haida Peter Kelly and from Squamish, Andrew Paull. The Department of Indian Affairs are also accused of withholding important information from the Parliamentarians.


Many people will be aware of the events that occurred following this presentation. In 1927 and throughout the following years, the government of Canada and British Columbia with the assistance of the Deputy Superintendent of Indian Affairs, Duncan Campbell Scott, wrote legislation prohibiting anyone from legally representing or raising funds to assist the Indian people. The organization of any group of Indians greater than 3 was prohibited.


The Governments of Canada and British Columbia simply did not want anyone telling the truth, nor did they want to hear it.


Scott also wrote the Residential Schools legislation, which acted more as a mop up operation for the failed extermination attempt of Dr. Helmcken. The ‘Schools’, by the official records identify a death rate of 50%. In some cases, as the records today demonstrate, our healthy children were put in room and indeed beds, next to sick children in a deliberate attempt to pass on any disease. Our languages and cultures were forcibly forbidden. Fifty to sixty years after the small pox epidemic of 1862 our people were regaining our strength and culture and the Canadian Government once again attempted to exterminate any and every part of our dignity and traditional territorial authority.


It would not be unfair to characterize this effort in the same manner as the Gold discovery in the Stikine Country in 1861. It was just prior to this offensive legislation the settlers and prospectors were making huge advances into our interior regions identifying the enormous available and marketable resources; at that time primarily our salmon and our forest lands. We were once again in the way and needed to be removed. And like the Sea Otters before, government supported traders and industrialists essentially exterminated these resources just as they attempted to exterminate us.


FROM THEN TO NOW - A SUMMARY FOR TODAY - HOW THINGS ARE


It has now been 85 years and nothing has changed regarding our claims. Our children were abducted and abused during the residential school era, which only recently ended, and our communities are still in a state of third world poverty.


This situation was deliberately caused by the British Columbian Government beginning with the genocidal actions of Dr. Helmcken after the discovery of gold in our territories and has continued for a full 150 years.


Today our territories are again found to contain large deposits of Gold. In fact the statements made by the prospectors and companies interested in mining our lands declare there is more gold identified in our territory than anywhere else on the globe. Of course there are also many other minerals and values identified as well as the access to the Port at Prince Rupert, Tsimshian Lands, for international trade with Asia.


It is not a surprise to our people then how the Government of Canada and British Columbia are attempting once again to delegitimize our rights to our territories.


As our young people rise up and claim they are “Idle No More” the government and media perpetuate a falsehood that we do not identify what it is we want. For 150 years we have always stated exactly what it is we want. And as you have read in the previous paragraphs we have never been Idle.


On October 22, 2012, our people arrived at the BC legislature to support the 5000 strong crowd who desired to assist in protecting the coastal waters of our territories. This was before the Hunger Strike of Teresa Spence and the Idle No More protest gatherings.


It is time for everyone; the governments with their Treaty Societies and Band Councils, to cease and desist their socially destructive practices against our people and our territorial authority.


The maps of our territories along with the legitimate and legal authority governing these lands is without question. Our Ancestors traditional and hereditary title still applies and those of us who have continued to carry the authority on behalf of all our people still demand the same requests be respected. It is recognized in law and it is recognized in moral authority.


Those who claim to represent our people by using the British system of governance such as Societies and Band Councils bring shame to our people. We understand these individuals are attempting to get a better life for themselves and their families but it is our authority, not theirs, to protect all the land and all the people, not for ourselves personally, but for all our people and for the children yet to be born. Since lawful representation of our people was made illegal in 1927 many of our own people have been tricked into betraying their own Nations; receiving doctorates and letters of recognition including awards, such as the recently granted ‘Queens Jubilee’, for their willingness to submit to an agreement without consulting us, the true authority passed down for thousands of years.


After the huge identified populations of our peoples were decimated by the inhumane actions of the traders and governments of the past, we find some of our own people are accepting monies from these same groups in an attempt to continue with the genocide and assimilation policies. They may have conceded, but we have not. We wish to bring them back into our clan families, back into our community. We cannot suffer much more loss to our population and many of those, who some consider traitors to the ancestors, are simply misguided and afraid.


This is a result of 150 years of oppression and suppression by the same governing bodies.


Many could potentially assist all of us with their experience and education. But we must work together on the foundation of our ancestral history.


So when someone attempts to claim we do not know what we want one can be assured we know exactly what we want.


Our maps clearly identify each of our respective territories, each represented by an ancestral claim, each belonging to a clan and each belonging to a Nation. None of these are represented by a reserve village or a band council. The demand is quite simple, recognition and respect for our titles and land claims. We recognize the authority of our neighbours claims, our neighbours for 10,000 years, it is time the Canadian Governments also recognized our claims. After advising the governments in precise detail for 150 years what these claims are, and having these claims acknowledged by many representatives of the Crown during this time, we expect our request to be fully acknowledged today as well.


WHERE WE GO FROM HERE


As Nations we will stand together as one and demand our territories and peoples be respected as being our ancestral responsibility.


As the Statement in 1919 determined a pre-emption claim of 160 acres per person is no longer a starting point for the redress of the wrongs. In 1862 a land settlement of 160 acres per person might have been acceptable, we had a population likely in the range of 50,000 and maybe even a multiple of that. We do not know for any certainty, we just have the figures for Port Simpson estimated at that one community at 20,000.


After the genocidal actions of Dr. Helmcken and the actions of the enforced Residential School system of assimilation, which followed our proper claims of the Allied Indian Tribes, we must sit and determine a proper and fair resolution.


This can only be achieved by negotiating with the true representatives of our people. The Gitxsan, Tsimshian, Tahltan and Haisla can jointly assure the authority of those who are speaking for the true representatives of each respective nation. Each Nation hereby recognizes the true representative government of their neighbouring Nation. This is an Internationally recognized manner to determine who is the true government of any nation.


Therefore we demand the Canadians Governments and their associated organizations cease their funding of and negotiations with the various organizations improperly claiming to represent our people.


After the Canadian Government acknowledged the wrongs committed with the apology delivered by Canadian Prime Minister Stephen Harper, the responsible and correct course of action would be to acknowledge also, the correct traditional authority the Canadian government actively undermined.


Therefore, hereby Take Notice; Any agreement signed regarding any activity on any of our nations territories is illegitimate without the collective approval of all our Nations True Hereditary leaders.


And further Take Notice; The determination of ‘True’ Hereditary Leadership requires the acknowledgement by feasting with each of our neighbouring Nations and Clans just as it has always been for 10,000 years.


We of the Tahltan, the Gitxsan, the Wet’suwet’en, the Haisla, the Tlingit, the Nisga’a, the Haida and the Tsimshian have a common ancestry and a common government structure;


1) Hereditary governance of each nation is a Crest authority derived through a matrilineal bloodline authorized and approved by those nations’ matriarchs.


2) Each Nation has common Crest groups, each distinct, one from the other.


3) Traditional Feasts establish the authority of Clan Chiefs or headmen.


4) Hereditary law was and remains suppressed yet is the only true and legitimate authority.


Note how none of the above includes anything referencing an election or a society. That is British law not our law. Welcome to our territory but do not disrespect our laws and our supreme authority over our lands. Agreements made without our assent are void of all validity.


This Notice was produced from a compilation of information provided by, and is authorized by, over one hundred Hereditary Chiefs, Matriarchs and Elders from all our Nations.

http://idlenomore.ca/

1º Congreso Latinoamericano de Cultura Comunitaria


Declaración de La Paz

Hemos comprobado con alegría que la cultura viva comunitaria en nuestra Latinoamérica es una realidad innegable que moviliza a cientos de millones de personas y miles de organizaciones populares en todo el continente, fuente de aprendizaje, sabiduría y propuestas.

Se trata de la recuperación histórica de una vocación continental; la caravana hacia nuestras Culturas Vivas Comunitarias no ha comenzado ayer, sino hace quinientos años. En el momento mismo en que sufrimos la agresión de los ejércitos imperiales más sanguinarios de la historia, nuestras culturas vivas comunitarias recomenzaron un camino hacia la semilla, hacia nosotros y nosotras mismas, hacia una práctica cultural colectiva, basada en la amistad, la paz, la solidaridad y la cooperación, ya no como acciones de resistencia, sino con la perspectiva de la construcción de una nueva sociabilidad.

Por eso la cultura viva comunitaria comienza a ser una provocación colectiva a la recuperación y la proyección de esas prácticas en la transformación de nuestras democracias, de manera de que el territorio deje de ser la geografía de proyectos elaborados desde los intereses del capitalismo y comience a ser la patria de los sueños colectivos de nuestros pueblos.

La lucha por la construcción de escenarios políticos que favorezcan el reconocimiento y el fortalecimiento de las culturas vivas comunitarias constituye entonces, un objetivo trascendental para la construcción de la felicidad en nuestros pueblos, barrios y parajes. Se trata de comprender que el derecho a la cultura no se ejerce en abstracto, sino en el reconocimiento efectivo de los modos en los que nuestros pueblos lo realizan.

La cultura es un derecho humano que si no se ejerce se pierde. Es preciso que todos los actores culturales del continente cabalguen sobre los nuevos retos de relacionamientos con los Estados, los cuales tienen obligaciones de promoción, respeto y protección de los derechos humanos culturales.

Los creadores culturales tenemos el derecho y el deber de exigir a que los Estados cumplan con sus compromisos asumidos en el ámbito internacional.

Las mujeres y hombres reunidos en la ciudad de La Paz, decidimos usar como herramienta la exigibilidad de los derechos culturales como materia básica para la elaboración de políticas públicas de culturas vivas comunitarias, de manera de generar y fortalecer en nuestras comunidades prácticas integrales de descolonización, despatriarcalización y de igualdad de géneros entre todos y todas.

Así, la cultura viva comunitaria solo puede entenderse como parte de procesos integrales de cuidado de nuestros bienes comunes, de economía solidaria, de igualdad en la distribución de la riqueza y en la construcción de democracias deliberativas, participativas y comunitarias.

Abrazamos estas propuestas como rutas en estas nuevas cartografías que venimos transitando.

Jallalla Latinoamerica, Jallalla Culturas Vivas Comunitarias

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viernes, 28 de junio de 2013

Declaración de la 7ª UAP Unión de Asambleas Patagónicas


Vecinos, Asambleas y Organizaciones que conformamos la Unión de Asambleas Patagónicas – UAP- nos reunimos en la localidad de Comodoro Rivadavia los días 21 y 22 de junio. Celebramos la participación de las asambleas de las provincias de Neuquén, Río Negro, Chubut y Santa Cruz.


A partir de la exposición de las problemáticas de los distintos pueblos presentes y su respectivo análisis, expresamos lo siguiente:

· Ante la inacción gubernamental con respecto al necesario debate sobre la matriz energética, nos preguntamos: ¿qué tipo de energías queremos?, ¿cómo son generadas?, ¿para qué y para quiénes son destinadas? Es necesario plantear qué haremos ante el agotamiento de las reservas de los combustibles fósiles, y cómo se realizará una transición energética hacia energías limpias y libres acorde a las necesidades del pueblo y no de la avaricia prepotente de las grandes corporaciones.

· Reafirmamos, una vez más, la consideración del agua como un bien común y derecho humano que debe ser utilizado para actividades que promuevan la vida y no para corporaciones que en muchas regiones del mundo la contaminan, lo que luego permite que algunas se aboquen al negocio del agua embotellada, y otras a la especulación inmobiliaria en las nacientes de las cuencas. En este sentido, vecinos de las localidades afectadas por la actividad minera, petrolera y los agronegocios, denuncian la escasez y la contaminación de este bien esencial, y la proliferación de conflictos distributivos, tal como sucede con la Red Azul en Neuquén, Perito Moreno en Santa Cruz, entre tantos otros casos a lo largo de la Patagonia.

· Observamos con preocupación y rechazamos la actitud de la sede Esquel de la Universidad Nacional de la Patagonia San Juan Bosco, donde se pretende cerrar el Laboratorio de Ecología Acuática que viene realizando estudios de calidad del agua desde el Río Senguer, provincia de Chubut, hasta el Río Azul, provincia de Rio Negro y proporciona información valiosa para las comunidades que defienden sus derechos básicos. Es evidente que tanto el Estado como las corporaciones TIENEN MIEDO de que laboratorios independientes realicen controles sobre la calidad del agua en la región.

· También denunciamos que la Universidad Nacional de la Patagonia San Juan Bosco pretende crear un posgrado de un año llamado “Especialista en aguas superficiales”. Sus impulsores son los geólogos Oscar Martinez y Mario Grisinik, especialistas en aguas subterráneas, conocidos por sus vinculaciones a intereses pro-mineros. No se ha convocado a los reconocidos expertos en aguas superficiales de la región para participar de la nueva carrera; lo cual permite especular cierta intencionalidad para habilitar personal “científico” de escasa, breve y claramente tendenciosa formación que sea capaz de firmar los estudios de impacto ambiental de las empresas mineras y petroleras.

· Rechazamos el proyecto Meseta Intermedia que se pretende realizar en el Valle Inferior del Río Chubut por entender que la cantidad de agua necesaria para ese proyecto atentara severamente al abastecimiento para uso humano y de riego en época estival. Esta obra solo servirá para la especulación inmobiliaria con nuevas hectáreas en suelo no apto para cultivo o será la avanzada de la soja de zonas áridas, nueva variedad que se experimenta en Río Negro.

· Denunciamos al modelo desarrollista y sus múltiples consecuencias negativas en por lo menos tres aspectos fundamentales, los cuales constituyen un verdadero ECOCIDIO. En los lugares próximos a las explotaciones extractivistas, los pueblos padecen:

* En el aspecto social: el incremento de la violencia, de la trata sexual y laboral, el colapso de los servicios y sistemas públicos, la profundización de la desigualdad social, la especulación inmobiliaria, enormes dificultades en el acceso a la información pública, medios de comunicación al servicio de las corporaciones y los gobiernos que invisibilizan o denostan las luchas populares, a la vez que promocionan las actividades empresariales.

Además y pese a que no se cuenta con estadísticas fiables, se percibe un notable deterioro de la salud de la población, a partir del incremento de casos de cáncer, alergias, malformaciones, intoxicaciones. Un caso testigo de muerte por contaminación petrolera es el de Cristina Lincopan, de la comunidad Gelay Co en Neuquén.

* En el aspecto ambiental: la contaminación por derrames y drenajes ácidos en el Lago Buenos Aires, en Caleta Córdova, Lago Mari Menuco, Los Barriales, El Tordillo entre otros; La contaminación de las cuencas de los Ríos Neuquén, Negro, Limay, Chubut, Chico, Senguer, por citar a los más conocidos; Las técnicas extractivas y la especulación inmobiliaria, son el resultado de la destrucción que traen estos emprendimientos cuya ganancia se basa en el saqueo.

* En el aspecto político: es claro y evidente el apego a las peores tradiciones entreguistas de la Argentina del poder político, vinculado estrechamente a los proyectos de las corporaciones que generan corrupción en todos los estamentos gubernamentales, tanto a nivel nacional, provincial y municipal.
Denunciamos la inacción y la falta de respuesta de la Justicia en los casos vinculados a las luchas que nos convocan:

* Mauro Velásquez, compañero de la asamblea de Bariloche golpeado en una marcha pacífica; a un año del hecho no tenemos respuesta.

* La desaparición de Reimundo Pino, miembro de una comunidad que se opone a la megaminería en la meseta chubutense; después de dos años no hay novedades.

* La vergonzosa represión que vivieron los compañeros de las Asambleas Chubutenses que luchan contra la megaminería, el 27 de noviembre de 2012 en la Legislatura de Rawson, hecho perpetrado por las patotas de la UOCRA que responden al poder político y que no ha sido siquiera investigado.

* En contrapartida, no sólo se dificulta el acceso a la información pública y gratuita, como lo prevé la ley 25.831, sino que asombra la celeridad del Poder Judicial, para darle curso a las causas contra los luchadores sociales por impulso del poder económico y político. Observamos que estas maniobras apuntan a desmovilizar, desvirtuar y amedrentar los legítimos reclamos sociales. Consideramos que todo lo descripto forma parte de un mecanismo de imposición inherente al modelo extractivista, en clara sintonía con el espíritu de la Ley Antiterrorista, cuya derogación exigimos, una vez más.

· Denunciamos que, en muchos casos, las obras de infraestructura pública se utilizan para favorecer las actividades extractivas y no para beneficio del pueblo, tal como plantea la publicidad oficial.

· Advertimos la avanzada de los monocultivos transgénicos con uso de agrotóxicos en Chubut y Río Negro.

· Exigimos la restitución inmediata de la Ley Anticianuro N° 3981 en la provincia de Río Negro.

· Celebramos el hecho de que los Municipios de Los Antiguos, Puerto Pirámides e Ingeniero Jacobacci hayan promulgado ordenanzas que declaran el agua como bien común y derecho humano. En Dina Huapi se prohíbe por Carta Orgánica Municipal cualquier tipo de manipulación, transporte y uso de sustancias relacionadas con la megaminería: tóxicos y explosivos, y además se lo declara municipio no nuclear

· Apoyamos el proyecto de Iniciativa Popular, que por primera vez se presenta en Chubut, para el tratamiento y sanción de una ley contra la megaminería metalífera y de radioactivos que impulsan las asambleas de esta provincia.

· Vemos con preocupación en toda las provincias patagónicas la apropiación y restricción de acceso por parte de los propietarios aledaños a los cuerpos de agua de uso público, por lo que acompañamos la presentación de la Asociación por el Libre Acceso a Costas de Ríos y Lagos “Cristian Gonzalez” para la reforma del Código Civil, a la vez que adherimos al encuentro a realizarse en San Martín de los Andes el próximo 30 de agosto, cuando se conmemorarán 7 años del asesinato de Cristian.

· Adherimos a la Acción Global contra el Fracking que se realizará el 19 de octubre próximo.

· Adherimos al documento del Colectivo de Trabajadores de Prensa del Chubut, que reivindica la libertad de expresión y el compromiso con la difusión de nuestras luchas.

· Acompañamos la resistencia de los pueblos originarios ante la interminable neocolonización del territorio, en especial, de la Comunidad Qom, La Primavera, representada por Félix Díaz, quien aún no ha sido recibido por la Presidenta de la Nación para ser escuchado.

· Destacamos la presencia de Aldo Flores, vecino de la Asamblea El algarrobo, con quien dialogamos y realizamos un paso más hacia la articulación nacional de la lucha contra el modelo de saqueo y contaminación.

· Declaramos personas no gratas a los funcionarios que actúan de modo funcional a las poderosas corporaciones económicas, en detrimento de la vida de sus pueblos, como: el Ministro de Agricultura, Ganadería y Pesca, Norberto Yahuar quien promociona la minería y la soja transgénica; Carlos Cuburu, Vicente Marino, Gustavo “Chenque” Ferreyrapor actuar como lobbystas pro-mineros; al sociólogo Mario Palma Godoy, quien intentó evitar el pronunciamiento de la Facultad de Humanidades, Sede Comodoro Rivadavia, con respecto al Marco Regulatorio Minero.

· Hoy los comodorenses no pueden beber de su agua por sospecha de contaminación y se observa el incremento de los casos de cáncer aunque nadie hable de esto, ya que no existe un estudio epidemiológico serio que diga lo contrario. También la desigualdad socioeconómica revela y promueve una violencia social de características particulares que no sólo ha generado un clima de inseguridad entre vecinos, sino el enriquecimiento para unos pocos, basados en la trata de personas en todas sus formas.Todo este escenario está incidiendo en la salud integral y por ello en la dignidad de las personas, vulnerando de este modo el acceso a los Derechos Humanos y Ambientales que deberían ser de disfrute para toda la comunidad sin distinciones.

· Próxima UAP: 23 y 24 de noviembre en el Comahue, provincia de Neuquén.

Participaron vecinos/as de:

Asamblea de Vecinos Autoconvocados por el Agua Pura “S.O.S. agua” de Caleta Olivia

Foro Ambiental y Social de la Patagonia Comodoro Rivadavia

Foro Ambiental y Social de la Patagonia Puerto Madryn

Foro Ambiental y Social de la Patagonia Trelew

Asambleas de Vecinos autoconvocados de Rawson y Playa Unión

Vecinos de Puerto Pirámides

Asamblea de Vecinos Autoconvocados del No a la Mina Esquel

Asamblea de Vecinos Autoconvocados de Perito Moreno

Asamblea de Bariloche contra la megaminería

Asociación Amigos en defensa del Lago Buenos Aires, Los Antiguos, Santa Cruz

Asamblea Comarcal contra el Saqueo-Comarca Andina P°42

Asamblea Permanente del Comahue por el Agua -Neuquén-Allen

Asociación por el libre acceso a costas y lagos, “Cristian González” de San Martín de los Andes

Agrupación Nueva Política Universitaria de la UNPA

Agrupación “Guanacos en pie” de Esquel

Pastoral Social de la Diócesis de Comodoro Rivadavia

Vecinos de Río MayoPastoral Aborigen de Trelew

21 y 22 de junio – Comodoro Rivadavia

Comisión Prensa y Comunicación
UAC Unión de Asambleas Ciudadanas
Contra el Saqueo y la Contaminación
www.asambleasciudadanas.org.ar
facebook.com/unionasambleasciudadanas
http://twitter.com/prensauac

INAI bajo ocupación pacífica por incumplimiento de deberes



La comunidad, mujeres, ancianos y niños, se encuentra en toma en las oficinas del INAI a la espera de una respuesta, sus dirigentes están encadenados.

Kaosenlared.net La Comunidad Mapuche Tuwun Kupalmeo Maliqueo, cansada de esperar una respuesta del Estado Nacional, durante 7 años, para que les otorgue reconocimiento, que la Provincia de Neuquén les niega, llegaron a las oficinas del INAI para que destrabe la personería jurídica que la comunidad necesita para poder desarrollar sus actividades de subsistencia y acceder a derechos mínimos como el agua, en un territorio invadido por petroleras en su invernada y latifundistas en su veranada.

Sin embargo, el INAI, organismo Nacional encargado de asuntos indígenas, se niega a cumplir con sus obligaciones administrativas en una clara señal de connivencia con el gobierno de la Provincia de Neuquén, que al igual que la Provincia de Formosa, ha impedido el cumplimiento de la ley de relevamiento territorial (ley 26.160).

Esta connivencia entre el gobierno de la Provincia de Neuquén y el Estado Nacional, así como ocurre con Formosa como vemos en el caso de Félix Díaz, constituye una clara violación a los derechos humanosde los pueblos originarios, a favor de un feroz saqueo de los recursos naturales en los territorios de estos pueblos.

La comunidad, mujeres, ancianos y niños, se encuentra en toma en las oficinas del INAI a la espera de una respuesta, sus dirigentes están encadenados.

INAI: Bartolomé Mitre 2815, 2º piso, of. 236 (arriba del consulado Boliviano)

Para comunicarse:

Raúl Maliqueo: 02942-15573547

Luis Romero: 02942-15574027






miércoles, 26 de junio de 2013

XX Encuentro de la Unión de Asambleas Ciudadanas en Corrientes


Un encuentro de tierra, luna, fuego y agua

Cientos de asambleístas, estudiantes, artistas, periodistas de medios comunitarios, docentes, investigadores/as de todo el país se reunieron en el XX encuentro de la Unión de Asambleas Ciudadanas (UAC), en Corrientes para compartir conocimientos, estrategias de lucha y vínculos en defensa de la tierra y del sentido sagrado de la vida. El próximo encuentro será en noviembre en la provincia de San Luis.

Con el Río Paraná de fondo, la calidez de los anfitriones correntinos y decenas de termos de mate de por medio, del 20 al 23 de junio en la ciudad de Corrientes, numerosas asambleas de todo el país se encontraron una vez más para articular y potenciar las luchas contra el modelo extractivo.Emilio Spataro, integrante de la organización local Guardianes del Iberá, destacó que la convocatoria superó las expectativas, con una representación que se extendió desde la Patagonia hasta Salta. “Creo que estamos arriba de los 70 colectivos lo cual es muy auspicioso, demuestra que pese a todas las dificultades nos seguimos encontrando y encontrarnos sigue siendo un triunfo”, señaló.Explicó además, que la convocatoria a la UAC se produjo “en el momento más difícil de nuestra organización, porque nos han aplicado distintos dispositivos de persecución, para frenar nuestro desarrollo ya que hemos logrado enfrentar a corporaciones y frenar proyectos importantes. Conseguimos salir a la calle con acciones directas, cortes de ruta y plantear discusiones sobre el modelo en una provincia en donde nunca se había discutido tal cosa, desde la base de las mismas comunidades”.

A las resistencias históricas contra las pasteras y las mineras se agregaron nuevos conflictos ambientales como el descubrimiento de un centro de investigación para desarrollar caña transgénica, la problemática del fracking (fractura hidráulica para la extracción de hidrocarburos no convencionales) o la instalación de nuevas fábricas de insumos para la minería. Olga Fernández, de los Vecinos Autoconvocados de la Cuenca Río Juramento de Salta cuenta que están en un reclamo contra la instalación de una planta de nitrato de amonio usado como materia prima para fabricar explosivos para la minería. “Esta empresa no cumple con ningún requisito legal, el 15 por ciento de la producción se utilizará como fertilizante y el 85 por ciento se va a Santa Fe para construir explosivos para la minería”, explica Olga sin dudas, sin pausas, con la desesperación de quien emprende la defensa de su territorio. “Esta estructura obsoleta ya funcionaba en Canadá hace 50 años y ha sido trasladada a nuestro país con todos los riesgos que implica. En Waco, Texas, hace muy poco explotó una planta de nitrato de amonio pero diez veces más pequeña que esta y mucho más moderna. Casualmente es la misma propietaria de la fábrica que descartó como chatarra. ¡Les explotó la nueva y quieren instalar la vieja en nuestro país!”, agrega.

En las presentaciones de cada lucha, las asambleas expusieron las diferentes realidades características de cada región aunque ya no con la urgencia de la denuncia sino con la exposición de estrategias y conquistas ganadas en un ajedrez tremendamente desigual. “Hemos frenado a Techint en las costas de Avellaneda”, comparte Macarena Cifuentes de la Asamblea No a la entrega de la costa Quilmes/Avellaneda. A cada nuevo obstáculo, se agudiza la creatividad en el camino del respeto a la vida. Varias localidades se anticiparon y obtuvieron ordenanzas preventivas de prohibición del fracking. En este sentido, Giulio Soldani, integrante de la Asamblea Permanente del Comahue por el Agua (APCA) destacó que “uno de los logros más importantes en contra de la industria extractivista petrolera es el de la comunidad mapuche Winkul Newen ubicada a 12 km de Cutral Có (Neuquén), que logró parar un yacimiento de la empresa Apache en Portozuelo Chico. Apache planeaba perforar 40 pozos y esta comunidad logró reducir la cantidad de perforaciones a nueve”.Giulio explicó que “ésta acción directa le costó a la comunidad sufrir represión, encarcelamiento y una intervención policial en territorio comunitario. Tienen dos juicios por usurpación de tierras en los que fueron absueltos”.

Por su parte, Jenny Luján, de la Asamblea de Ciudadanos por la Vida de Chilecito alertó que si bien en La Rioja gracias a la movilización de ocho años de trabajo de las asambleas se frenó la megaminería, “existen más de dos millones de hectáreas de territorio riojano entregado a las mineras, con lo cual los negocios continúan y también siguen intentando torcer la voluntad popular sobre todo a través de la judicialización de la protesta. Esta semana tenemos 19 nuevos compañeros encausados por asociación ilícita, hechos de violencia y figuras preocupantes del código penal que son la expresión de la ley antiterrorista”.


UAC de luna llena

En la última jornada de encuentro, se conformaron las comisiones a paso lento después de compartir un desayuno rápido endulzado con una botella de miel colectiva que embadurnó las manos enfriadas en “un clima nunca visto en Corrientes”, según una de las guardianas del Iberá casi oculta dentro de una boina.

Ese frío unió aún más los grupos repartidos en seis comisiones que reflexionaron sobre las acciones que la UAC debería acordar de conjunto, el alcance de las comisiones permanentes repartidas en ejes de trabajo sobre salud, educación, agroecología, legales, comunicación y reflexión. Con énfasis, se argumentó que las comisiones no pueden tener autonomía de la UAC porque “los egos son parte de lo que tenemos que transformar” y que así siempre circule y se comparta el conocimiento generado en común.El sol de la tarde permitió disfrutar de la arena correntina y los grupos discutieron sobre el Estado y su despliegue de nuevas estrategias de dominación y represión; y de cómo superar la indiferencia frente al llamado de la tierra.Las tonadas se enlazaron en el momento de compartir el plenario en un círculo en el que cada regional (Cuyo- NOA, Litoral, Buenos Aires, Centro, Patagonia) explicó lo que se emprendió en los territorios y las decisiones de las asambleas locales con un consenso amasado a base de respeto y perseverancia. Hubo críticas duras y así se fomentó el camino de la dignidad por ensayo y error.
Se ovillaron las palabras de Mendoza, La Rioja, Entre Ríos, Salta, Tucumán, San Luis, Córdoba, Neuquén, Río Negro, San Juan, Chubut, Santa Fé, Buenos Aires, Chaco y Corrientes incluso el tono cortante italiano y la cadencia caribeña de Uriel, refugiado hondureño, declarado amigo de la UAC por ovación.


Durante el plenario se acordó que el próximo encuentro se realizará el 15, 16 y 17 de noviembre en la provincia de San Luis, donde la empresa Monsanto planifica instalarse en el Valle de Conlara (zona cercana a Merlo) para producir un nuevo tipo de maíz transgénico, según denuncia la Asociación de Campesinos del Valle. Desde hace catorce años se fumiga con agrotóxicos y ya hay afectados entre los pobladores y trabajadores golondrina. El grupo anfitrión será la Asamblea del Buen Vivir.Entre las principales conclusiones del encuentro, se destacaron la elaboración de una carta en apoyo y solidaridad a la lucha territorial de pueblos originarios en el marco de la Cumbre celebrada en Formosa en junio; la solidaridad con los Autoconvocados de la Cuenca del Rio Juramento que bloquean en forma selectiva la construcción de una planta de nitrato de amonio por ser peligrosamente contaminante y por fabricar explosivos destinados a la megaminería; la realización de un taller de mecanismos institucionales de iniciativa popular, para conocer las herramientas ciudadanas de democracia participativa; la socialización de los fallos favorables de criminalización y judicialización de la protesta y las herramientas antirrepresivas y la adhesión al día mundial contra el fracking el 22 de septiembre.También se decidió el apoyo al Encuentro de Pueblos Fumigados de todo el país que se llevará a cabo en noviembre y la realización de una carta a estudiantes, docentes y no docentes para instarlos a que rechacen los fondos provenientes de la megaminería. Se aprobó además la propuesta de trabajar conjuntamente con la Unión de Asambleas Patagónicas (UAP), que sesionó en simultáneo en la localidad Chubutense de Comodoro Rivadavia.

Mientras transcurría el plenario se fue pergeñando una cena vegetariana: cocineras y cocineros picaron, cortaron y lavaron para cientos. “Habría que cocinar para celíacos”, exclamó alguien y nadie se asombró porque incluir incluso lo impensado es práctica de laUAC. Avanzó la noche y el fogón para fundirse en un abrazo y celebrar la luna llena que inundó el río, el fuego, los chistes malos. El charango y la guitarra entonaron un verso compartido y es cuando las voces se hicieron canción para convertirnos en compañeros y compañeras de lucha y de camino.

sábado, 15 de junio de 2013

Conferencia Mundial sobre Pueblos Indígenas 2013, Alta - Noruega



DOCUMENTO FINAL DE ALTA

Introducción

Nosotros, los Pueblos y Naciones Indígenas (en lo sucesivo, los Pueblos Indígenas) representando a las 7 regiones geopolíticas globales, incluidos representantes de los cónclaves de mujeres y jóvenes, nos hemos reunido en los territorios y tierras tradicionales de los Sami en Alta, Noruega. Nuestro objetivo fue intercambiar puntos de vista y propuestas para desarrollar recomendaciones colectivas para la Reunión Plenaria de Alto Nivel de la Asamblea General de las Naciones Unidas que se conocerá como la Conferencia Mundial sobre los Pueblos Indígenas (en lo sucesivo, RPAN/CMPA), que se llevará a cabo en Nueva York del 22 al 23 septiembre de 2014. Este documento presenta nuestras recomendaciones junto con el contexto histórico y actual de los Pueblos Indígenas.

Preámbulo

Como Pueblos y Naciones distintas y originarias de nuestros territorios cumplimos con las leyes naturales y tenemos nuestras propias leyes, espiritualidad y visión del mundo. Tenemos nuestras propias estructuras de gobierno, sistemas de conocimiento, valores y el amor, respeto y las formas de vida que constituyen la base de nuestra identidad como Pueblos Indígenas y nuestra relación con el mundo natural.

Los Pueblos Indígenas han cumplido un papel fundamental en la promoción y el reconocimiento de los derechos humanos, incluidos los derechos humanos individuales y colectivos de los Pueblos Indígenas y han participado en foros y procesos internacionales. Esto, entre otras cosas, dio lugar a la adopción del Convenio 169 de la OIT y de la Declaración de las Naciones Unidas de los Derechos de los Pueblos Indígenas (en adelante referida como la Declaración), al establecimiento del Foro Permanente para las Cuestiones Indígenas, del Mecanismo de Expertos sobre los Derechos de los
Pueblos indígenas y del Relator Especial de las Naciones Unidas sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas.

Por siglos, los Pueblos Indígenas hemos enfrentado y seguimos haciendo frente a la colonización de nuestras tierras, territorios, recursos, aire, hielo, océanos y aguas, montañas y bosques. Esta colonización ha dado lugar a patrones de dominación, a la explotación y el sometimiento de nuestros Pueblos. Estos patrones derivan de los reclamos de descubrimiento y conquista, bulas papales, cartas reales, el "destino manifiesto" y otras doctrinas erróneas y legalmente inválidas.

Estos reclamos se han manifestado en estrategias, políticas y acciones coloniales encaminadas a destruir a los Pueblos Indígenas, lo que ha resultado en la usurpación continua de las tierras, territorios, recursos, aire, hielo, océanos y aguas, montañas y bosques de los Pueblos Indígenas; en la destrucción extensa de las instituciones políticas y legales de los Pueblos Indígenas; en prácticas discriminatorias de las fuerzas colonizadoras con el objetivo de destruir las culturas de los Pueblos Indígenas; en la falta de honrar los Tratados, acuerdos y otros arreglos constructivos con los Pueblos y Naciones Indígenas; en el genocidio, ecocidio, la pérdida de la soberanía alimentaria, los
crímenes de lesa humanidad, crímenes de guerra y la militarización de los Pueblos Indígenas y de nuestras tierras; en la corporatización y mercantilización de los Pueblos Indígenas y nuestros recursos naturales; y en la imposición de modelos de "desarrollo" que están destruyendo la capacidad de dar vida y la integridad de la Madre Tierra, produciendo una serie de impactos negativos, entre los cuales, el cambio climático podría llegar a ser el más destructivo.

Las disposiciones de la Declaración que afirman los derechos inherentes de los Pueblos Indígenas a participar plenamente en la toma de decisiones que nos afectan seguirán guiando y enmarcando nuestro trabajo para la RPAN/CMPA.

Afirmamos además que nada en este proceso o sus resultados pueden ser interpretados para la disminución o eliminación de cualquiera de los derechos de los Pueblos Indígenas contenidos en la Declaración, o en cualquiera de las otras normas internacionales que protegen, defienden y refuerzan los derechos inherentes culturales, económicos, sociales, civiles, políticos, educativos y espirituales de los Pueblos Indígenas.
Reafirmamos las normas imperativas del derecho internacional, incluidas aquellas en materia de igualdad y no discriminación, y afirmamos que la realización de los derechos de los Pueblos Indígenas, incluidos los enunciados en la Declaración, deben ser defendidos por los Estados en forma individual y colectiva, libre de todas las formas de discriminación, incluida la discriminación por motivos de raza, origen étnico, religión, género, orientación sexual, edad y discapacidad. 

Reafirmamos también que la Declaración debe ser considerada como el marco normativo y la base para el Documento Final y su plena realización.

Afirmamos que el derecho inherente e inalienable a la libre determinación es preeminente y es un requisito previo para la realización de todos los derechos. Nosotros, los Pueblos Indígenas, tenemos derecho a la libre determinación y a la soberanía permanente sobre nuestras tierras, territorios, recursos, aire, hielo, océanos y aguas, montañas y bosques.

Condenamos la violencia contra las mujeres, jóvenes y niños Indígenas como una de las peores violaciones de derechos humanos que afectan a los Pueblos y familias Indígenas. La violencia contra las mujeres, jóvenes y niños Indígenas es deshumanizante y también afecta a su desarrollo espiritual y viola sus derechos fundamentales.

Hemos identificado cuatro temas principales que encapsulan los temas que son de mayor
importancia para nosotros los Pueblos Indígenas. Recomendamos que cada uno de los temas generales sea uno de los temas correspondientes para cada una de las tres mesas redondas y el
diálogo interactivo que compondrán la RPAN/CMPA. Cada uno de los cuatro temas va acompañado de recomendaciones específicas y concretas para su inclusión en el Documento Final de la RPAN/CMPA.

Tema 1: Tierras, territorios, recursos, océanos y aguas de los Pueblos Indígenas

1. Para poder cumplir con sus obligaciones de garantizar el derecho a la libre determinación de los Pueblos Indígenas y la soberanía permanente sobre nuestras tierras, territorios, recursos, aire, hielo, océanos y aguas, montañas y bosques, recomendamos que los Estados, con carácter de urgencia, establezcan mecanismos eficaces a través de acuerdos alcanzados con los Pueblos Indígenas interesados para la implementación efectiva de los derechos mencionados, en consonancia con las obligaciones contraídas por los Estados en virtud del derecho internacional, la Carta de las Naciones Unidas, la Declaración y los Tratados y acuerdos concertados con los Pueblos y Naciones Indígenas;

2. Recomendamos que los Estados afirmen y reconozcan el derecho a la protección,
conservación y restauración de nuestros lugares sagrados, sitios y paisajes culturales y
establezcan mecanismos que puedan promover eficazmente la implementación de estos
derechos, en particular mediante la asignación de recursos financieros suficientes;

3. Recomendamos que los Estados, de conformidad con las leyes, tradiciones, costumbres y sistemas de tenencia de la tierra de los Pueblos Indígenas y con la participación plena,
equitativa y efectiva de los Pueblos Indígenas, establezcan tribunales, comisiones u otros
órganos con autoridad judicial completa para identificar las tierras, los territorios y
recursos, incluidas las tierras tomadas sin el consentimiento libre, previo e informado, a las cuales los Pueblos Indígenas tienen derechos inherentes a través de la propiedad y/o uso tradicional, incluyendo mediante la delimitación y demarcación, y para resolver conflictos, incluyendo mediante la recuperación de dichas tierras, territorios y recursos. 

En todos los casos mencionados, las leyes, usos y costumbres de los Pueblos Indígenas deben ser reconocidos;

4. Recomendamos que los Estados cumplan con los pronunciamientos judiciales, las decisiones de las cortes nacionales e internacionales y las recomendaciones de los órganos de Tratados y establezcan y proporcionen los recursos adecuados para una efectiva reparación por las injusticias históricas en relación con las tierras, territorios y recursos naturales de los Pueblos Indígenas;

5. Recomendamos que los Estados, con la participación plena y efectiva de los Pueblos
Indígenas, establezcan mecanismos para garantizar la implementación del derecho al
consentimiento libre, previo e informado antes de entrar en las tierras y territorios de los Pueblos Indígenas, en particular en relación con las industrias extractivas y otras
actividades de desarrollo. Se recomienda además que los Estados cesen de desalojar a los
Pueblos Indígenas de sus tierras y territorios ancestrales. En los casos en que están siendo o han sido desalojados, desplazados y/o desposeídos, los Estados deberán proporcionar restitución o, cuando ello no sea posible, compensación equitativa y justa que incluya la devolución de tierras y asistencia humanitaria así como sea requerida por los Pueblos Indígenas afectados;

6. Recomendamos que los Estados defiendan y respeten el derecho a la libre determinación y al consentimiento libre, previo e informado de los Pueblos Indígenas que no quieran la minería y otras formas de extracción de recursos, "desarrollo" y tecnologías consideradas como degradantes para la salud humana, cultural, reproductiva y del ecosistema. Cuando la minería y otras formas de extracción de recursos ya estén ocurriendo, los Estados deberán establecer mecanismos con la participación plena y efectiva de los Pueblos Indígenas para desarrollar una estrategia comprehensiva para el desarrollo ecológicamente sostenible y equitativo para poner fin y prevenir la contaminación industrial incontrolada e insostenible y la degradación, con planes de limpieza, rehabilitación y restauración. Esa estrategia deberá incluir el fortalecimiento de la capacidad de los jóvenes Indígenas en relación con las prácticas de desarrollo sostenible basadas en el conocimiento Indígena y la relación con la tierra, así como la protección y la promoción de la importancia del papel de los titulares de conocimientos tradicionales, incluidos los ancianos y mujeres Indígenas;

7. Recomendamos a los Estados implementar un enfoque comprehensivo en los derechos
humanos y basado en los ecosistemas en todas las medidas e iniciativas relativas al cambio climático, reconociendo y valorando las cosmovisiones Indígenas, incluidos los sistemas de conocimientos, tecnologías, innovaciones y prácticas, instituciones consuetudinarias y de gobierno Indígena, tierras y recursos, con garantías exigibles en todos los acuerdos sobre el clima. Recomendamos además la urgente transición de la dependencia de los combustibles fósiles hacia sistemas de energía e infraestructuras descentralizados, controlados localmente, limpios y renovables; y

8. Recomendamos que los Estados desarrollen y hagan cumplir, en conjunto con los Pueblos Indígenas, legislación o políticas para reconocer y proteger los medios de subsistencia tradicionales y otros usos consuetudinarios o culturales de la tierra y de los recursos de los Pueblos Indígenas, así como las economías indígenas, y que dicha legislación o políticas se adopten con el consentimiento libre, previo e informado de los Pueblos Indígenas.

Tema 2: Acción del sistema de la ONU para la implementación de los derechos de los Pueblos Indígenas

1. Recomendamos la creación de un nuevo órgano de la ONU con el mandato de promover, proteger, controlar, revisar e informar acerca de la implementación de los derechos de los Pueblos Indígenas, incluidos pero no limitado a los derechos contenidos en la Declaración y que dicho órgano se establezca con la participación plena, igualitaria y efectiva de los Pueblos Indígenas;

2.
Recomendamos que la Asamblea General llame al establecimiento de un mecanismo
internacional para la supervisión, reparación, restitución e implementación de los Tratados, acuerdos y otros arreglos constructivos entre los Pueblos o Naciones Indígenas y los Estados, sus predecesores y sucesores;

3.
Recomendamos que los Estados provean reconocimiento legal a los Pueblos Indígenas como Pueblos Indígenas, ahí donde lo exijan los Pueblos interesados, de conformidad con las disposiciones de la Declaración que afirman los derechos inherentes de los Pueblos
Indígenas;

4. Recomendamos que la Asamblea General nombre un Sub-Secretario General de los Pueblos Indígenas, con el fin de fortalecer la capacidad y los esfuerzos de la ONU para garantizar la plena realización de los derechos de los Pueblos Indígenas, así como la inclusión y la reflexión de estos derechos, incluido el derecho a la participación plena y efectiva, en la toma de decisiones en todas las actividades de las Naciones Unidas;

5. Recomendamos que todas las agencias, programas y fondos de las Naciones Unidas que
participen en actividades que impactan a los Pueblos Indígenas designen un oficial o
establezcan un equipo de oficiales de manera permanente y de tiempo completo, con la
responsabilidad particular de asegurar que todas las actividades respondan a y se adapten a la situación particular de los Pueblos Indígenas y que proporcionen formación y
capacitación sobre los derechos de los Pueblos Indígenas para todo el personal nuevo y
existente de Naciones Unidas;

6.
Recomendamos que todas las agencias, programas y fondos de las Naciones Unidas que
participen en actividades que impactan a los Pueblos Indígenas establezcan consejos
consultivos o foros integrados por representantes de los Pueblos Indígenas, incluidas las
mujeres, jóvenes y personas con discapacidad para participar en el diálogo y proporcionar asesoramiento sobre políticas y operaciones de los países y a nivel regional;

7. Recomendamos que se efectúe un examen de los procesos de nominación para puestos con mandato de las Naciones Unidas relativos a los derechos de los Pueblos Indígenas para asegurar que los procesos sean consistentes con la Declaración. Además se recomienda que sean nombrados más candidatos indígenas con experiencia en materia de derechos de los Pueblos Indígenas en los órganos de supervisión de Tratados;

8. Recomendamos que después de la RPAN/CMPA se organice una Conferencia Mundial oficial de la ONU de los Pueblos Indígenas con la participación plena, igualitaria y efectiva de los Pueblos Indígenas en todas las etapas;

9. Instamos al Comité del Patrimonio Mundial, la UNESCO y los Estados a revisar las directrices operativas de las convenciones sobre el Patrimonio Mundial para garantizar que los derechos y territorios de los Pueblos Indígenas sean respetados en la nominación,
designación, gestión y seguimiento de los sitios de patrimonio mundial que incorporen o
afecten a sus tierras, territorios, recursos, hielo, océanos y aguas, montañas y bosques y
para asegurar que se respete el derecho de los Pueblos Indígenas al consentimiento libre,
previo e informado en los procesos de toma de decisiones sobre el Patrimonio Mundial;

10. De conformidad con la aplicación universal del derecho a la libre determinación de todos los Pueblos, recomendamos que las Naciones Unidas reconozca a los Pueblos y Naciones Indígenas en base a nuestra existencia libre original, a la soberanía inherente y al derecho a la libre determinación en el derecho internacional. Pedimos que se nos otorgue, como mínimo, estatus de observadores permanentes dentro del sistema de Naciones Unidas, permitiendo nuestra participación directa a través de nuestros propios gobiernos y parlamentos. Nuestros propios gobiernos incluyen, entre otros, los consejos y las autoridades tradicionales;

11. Recomendamos a los Estados, órganos de las Naciones Unidas y grupos de donantes
garantizar que los derechos de los Pueblos Indígenas sean respetados en la cooperación de ayuda al desarrollo; y

12. Recomendamos que la Declaración sea un estándar mínimo de derechos humanos utilizado en el Examen Periódico Universal del Consejo de Derechos Humanos para que se evalúe a los Estados formalmente en relación con los progresos realizados en la implementación de los derechos de los Pueblos Indígenas.

Tema 3: Implementación de los Derechos de los Pueblos Indígenas

1.
En base al derecho a la libre determinación, los Pueblos Indígenas tienen el derecho y la autoridad para desarrollar e implementar en pie de igualdad con los Estados las normas y los mecanismos que regirán las relaciones entre ellos y recomendamos que, con la participación plena, equitativa y efectiva de los Pueblos Indígenas:

a) Los Estados desarrollen procesos para asegurar que las leyes regionales,
constitucionales, federales/nacionales, provinciales y locales, las políticas y los
procedimientos cumplan con la Declaración y otras normas internacionales de
derechos humanos que defienden los derechos de los Pueblos Indígenas;

b) Las instituciones, los procesos de resolución de conflictos y los sistemas jurídicos de
los Pueblos Indígenas sean respetados y protegidos; y

c) Las Instituciones Nacionales de Derechos Humanos desarrollen programas
específicos que se centren en la implementación de la Declaración;

2. Recomendamos que los Estados concierten nuevos Tratados, acuerdos y otros arreglos
constructivos con los Pueblos y Naciones Indígenas como una forma de implementar
eficazmente sus derechos y de resolver conflictos y disputas violentas y que la
implementación de todos los Tratados, acuerdos y otros arreglos constructivos sea
permanente y efectiva;

3. Recomendamos que los Estados, utilizando los principios Indígenas de consentimiento,
propiedad, control y acceso, recopilen, analicen y desglosen los datos sobre los Pueblos
Indígenas, incluidos los ancianos, mujeres, jóvenes, niños y personas con discapacidad, para ayudar a redactar y poner en práctica la política pública y la legislación que se ocupe de mejorar la situación de los ancianos, las mujeres, jóvenes, niños y personas con
discapacidad Indígenas;

4. Recomendamos que los Estados reconozcan que la implementación de los derechos de los Pueblos Indígenas incluye la revisión, formulación, modificación y aplicación de leyes,
políticas y estrategias y que estos procesos deben llevarse a cabo con el consentimiento
libre, previo e informado de los Pueblos Indígenas, y deben ser informados por evidencia
basada en la recopilación, el análisis y el uso de datos desglosados de forma ética;

5. Recomendamos que los Estados respeten e implementen los derechos de las mujeres
Indígenas como dadoras sagradas de vida y criadoras, así como fortalezcan—con la
participación plena y efectiva de las mujeres Indígenas— la protección de las mujeres y
niñas Indígenas a través de la formulación e implementación de planes de acción nacionales, regionales e internacionales desarrollados conjuntamente con las leyes, políticas y estrategias eficaces de los Pueblos Indígenas;

6. Recomendamos que los Estados, con la participación plena, equitativa y efectiva de las
mujeres, jóvenes y niñas Indígenas, tomen medidas inmediatas para examinar, supervisar y presentar informes completos sobre la violencia contra las mujeres, las jóvenes y las niñas Indígenas, en particular la violencia sexual, la violencia doméstica, la trata y la violencia relacionada a las industrias extractivas, así como proporcionen reparación a las víctimas;

7.
Recomendamos que los Estados cesen y se abstengan de continuar la militarización actual e inicien procesos de desmilitarización de las tierras, territorios, aguas y océanos de los Pueblos Indígenas. Esto se puede lograr mediante, entre otras cosas, la derogación y/o interrupción de la seguridad nacional "anti terrorista", las leyes sobre inmigración, control fronterizo y otras leyes, reglamentos, operaciones y órdenes ejecutivas especiales que violan los derechos de los Pueblos Indígenas. Se deben tomar medidas especiales para garantizar la protección de los ancianos, las mujeres, jóvenes, niños y personas con discapacidad, en particular en el contexto de los conflictos armados;

8.
Recomendamos que los Estados, en conjunto con los Pueblos Indígenas, establezcan y
desarrollen comisiones de investigación u otros mecanismos independientes, imparciales y de investigación para documentar las cuestiones de la impunidad y otras preocupaciones de los Pueblos Indígenas sobre derechos humanos y que aseguren que se apliquen
efectivamente las recomendaciones hechas a los gobiernos para poner fin a la impunidad de las violaciones de los derechos de los Pueblos Indígenas. Se recomienda, además, que los autores sean llevados ante la justicia y las víctimas sean indemnizadas y rehabilitadas;

9. Recomendamos que los Estados trabajen de manera proactiva, a nivel nacional e
internacional, con la participación plena y la igualdad efectiva de los Pueblos Indígenas para elaborar mecanismos eficaces para identificar y repatriar los objetos sagrados y de
importancia cultural y los restos ancestrales, de acuerdo con las costumbres, tradiciones y creencias de los Pueblos Indígenas;

10. Recomendamos que los Estados cumplan plenamente con, y que en conjunto con los Pueblos Indígenas, creen condiciones para el derecho a la libre determinación de los Pueblos Indígenas, incluyendo a través de procesos de descolonización formales para los Pueblos Indígenas que los buscan y que todas las potencias administradoras de los territorios no autónomos adopten todas las medidas necesarias para erradicar el colonialismo en todas sus formas y manifestaciones;

11. Recomendamos que los Estados, en conjunto con los Pueblos Indígenas, apoyen la
implementación efectiva del derecho a la libre determinación de los Pueblos Indígenas a
través de la prestación de apoyo financiero y de participación en los ingresos para los
Pueblos Indígenas;

12.
Recomendamos asimismo que los Estados, las organizaciones del sistema de Naciones
Unidas y las instituciones financieras internacionales y las organizaciones donantes
relevantes apoyen la implementación del derecho de los Pueblos Indígenas a la libre
determinación, incluido a través de la creación de capacidades para lograr este fin en todas las regiones;

13.
Recomendamos además que, de acuerdo con nuestro derecho a la libre determinación y al consentimiento previo, libre e informado, los Pueblos Indígenas participen plena y efectivamente en la negociación de todos los acuerdos internacionales relevantes que puedan afectarlos, incluidos los acuerdos multilaterales y bilaterales de comercio e inversión, incluida la revisión de los acuerdos existentes; y

14.
Recomendamos que los Estados establezcan mecanismos regionales para vigilar la
implementación de la Declaración.

Tema 4: Prioridades de los Pueblos Indígenas en materia de Desarrollo con consentimiento

libre, previo en informado

1.
Las prioridades de los Pueblos Indígenas para el desarrollo se basan en el reconocimiento 
pleno, equitativo y efectivo de nuestros derechos a las tierras, territorios, recursos, aire, hielo, océanos y aguas, montañas y bosques y en la conexión con las costumbres, los sistemas de creencias, valores, idiomas, culturas y conocimientos tradicionales. Por ello, recomendamos que los derechos, la cultura y los valores espirituales se integren en las estrategias relacionadas con el desarrollo, incluidos los objetivos de desarrollo sostenible y de la Agenda de Desarrollo Post 2015 de las Naciones Unidas;

2. Recomendamos que los Estados adopten políticas públicas que garanticen a los Pueblos
Indígenas el derecho a la alimentación, la soberanía alimentaria, la seguridad alimentaria y la seguridad y el derecho al agua y al aire limpio. Por otra parte, recomendamos que los Estados dejen de subsidiar la expansión de las plantaciones agrícolas industriales y comerciales que promueven el uso de fertilizantes químicos tóxicos y pesticidas, así como los organismos modificados genéticamente (OMG) en tierras y territorios Indígenas;

3.
Recomendamos que los Estados apoyen programas de los Pueblos Indígenas para fortalecer la capacidad de los jóvenes Indígenas, incluidos aquellos sobre la transmisión de los conocimientos tradicionales, innovaciones y prácticas, así como sobre los idiomas y el papel importante de los Pueblos Indígenas, incluidos los ancianos y las mujeres, como titulares de conocimientos tradicionales. Además, recomendamos que los Estados y las agencias, programas y fondos de Naciones Unidas respeten y promuevan el derecho de los Pueblos Indígenas al consentimiento libre, previo e informado en relación con sus conocimientos tradicionales y sus expresiones culturales tradicionales;

4. Recomendamos que los Estados adopten un enfoque basado en los derechos y que sea
culturalmente apropiado en la seguridad pública y el acceso a la justicia, guiado por los ordenamientos jurídicos y los sistemas tradicionales de justicia de los Pueblos Indígenas y
por la recolección estandarizada y desglosada de datos centrada en la prevención y la
justicia restaurativa, así como en la protección y la rehabilitación;

5.
Recomendamos que los Estados cesen los traslados de población patrocinados por el Estado y la ingeniería demográfica de los Pueblos Indígenas que, entre otras cosas, resulta en convertir a los Pueblos Indígenas en minorías;

6. Recomendamos que los Estados, con la participación plena, equitativa y efectiva de los
Pueblos Indígenas, proporcionen recursos suficientes que permitan el empoderamiento de los Pueblos Indígenas en la entrega y el acceso a la educación, a la salud, incluida la salud mental y a la vivienda de alta calidad y culturalmente apropiadas para mejorar el bienestar de los Pueblos Indígenas; y que las personas Indígenas reciban atención de salud adecuada en condiciones de igualdad;

7. Recomendamos que los Estados tomen medidas urgentes para adoptar estrategias que
permitan a los Pueblos Indígenas ejercer su derecho a la educación, en particular los
jóvenes y los niños y sus derechos soberanos para establecer sus propios sistemas
educativos afirmando la erudición de sus sistemas de conocimiento, ciencias, tecnologías,
propiedad intelectual y manifestaciones culturales;

8. Recomendamos a los Estados garantizar la participación significativa y efectiva y el
consentimiento libre, previo e informado de los Pueblos Indígenas de acuerdo con sus
protocolos con el fin de reformar el sistema educativo dominante para reflejar las historias, identidades, valores, creencias, culturas, idiomas y conocimientos de los Pueblos Indígenas a quienes se les está entregando; e

9. Instamos a los Estados a reafirmar los derechos de los Pueblos Indígenas a su desarrollo económico, social y cultural con el debido respeto a su libertad e identidad y el reconocimiento de que el derecho al desarrollo sostenible es de fondo y de procedimiento. Instamos además a los Estados a garantizar la participación plena, igualitaria y efectiva de los Pueblos Indígenas en el desarrollo de mecanismos para garantizar que el desarrollo sostenible basado en los ecosistemas sea equitativo, no discriminatorio, participativo, responsable y transparente, con la igualdad, el consentimiento y la descolonización como importantes temas generales que protegen, reconocen y respetan los derechos de los Pueblos Indígenas y que están en armonía con el carácter sagrado de la Madre Tierra.

Conferencia Preparatoria Global Indígena para la Reunión Plenaria de Alto Nivel de la Asamblea 
General de las Naciones Unidas que se conocerá como la Conferencia Mundial sobre los Pueblos 
Indígenas 
10-12 de junio de 2013